畫蛇添足：
這是一個台灣民間頗具黑色幽默的妙喻。誠如法國學者米歇．傅科所言，社會中的「瘋子」是由自認為正常的「人」所界定和賦予的，瘋子不一定知道或認為自己是瘋子；相應的「鬼」也是由自認為是「人」的人所界定和賦予的，「鬼」不一定知道或認為自己是鬼，可能也搞不清楚自己是不是真的存在，為什麼四處閒逛都不會被車子撞到，為什麼到球場看職棒不用買票。相對於「神」的正面意象，「鬼」被賦予的是陰森邪惡，可以幹出逾越人性和經驗法則的壞事。我們可以簡單的劃分，將大家普遍認知的事物歸納於「普同價值」，此一層面在社會人際之間能被互相理解、接受或協商，無須費力去解釋。其次，如果只有少數人或特定族群可以認同、理解的事物，通常我們會歸納於小眾文化，只要不至於危害大眾仍可涵蓋於對多元文化事務的尊重和包容，沒什麼大不了的。然而一旦逸出上述範疇，讓絕大多數的人無法接受，且足以引起驚慌或產生損害和明顯的負面效應，那麼我們就會巧借鬼的意象將此另行歸類了。
且借例句說明，我們請人幫忙抓藥來治病，被請託的人如果嫻熟醫理看出病情所需，超脫人性自掏腰包購買更有療效的藥材回來，那麼我們可以用神或貴人來讚賞他；如果他只是照章行事，或者拖拖拉拉馬虎一點使病情加重，或者想賺點價差而買次級品，或者基於私怨偷偷在藥材裡吐口水，這些尚涵蓋於人性的張力，還在可以理解的範圍──能不能忍受，要不要還以顏色則是另一回事。可是如果不知什麼原因，或者只是一時心血來潮，暗中在藥材裡加入氰化物，然後不動聲色的看著你煎煮，看著你喝下去，那麼我們就可以明確的將此一行為歸納於鬼的範圍了。
其實鬼對大多數人來說是想像的產物，一般人終其一生都難得遇見一個鬼，或者二分之一個，或四分之一。要探究鬼長什麼樣子，多半是由靈異節目的主持人口中揣摩得知，而主持人通常則反過來綜合觀眾的想像，或收視率來決定該集出場的鬼的形貌和法力，怕貓還是怕大蒜，或童子尿。參與討論的來賓則會加以補充證實，或者盡量修正到符合主持人的意思，再依據該鬼的類型和特質，進一步分析其能量指數和邪惡程度，協助提供各式可以召喚或驅逐的相關商品讓觀眾選購。
因為很難遇到真的鬼，所以現實中若真要請託鬼作什麼事的話，仍有相當高的困難度，不像招呼計程車或插卡提款那麼簡單，通常必須是受過專業訓練，懂得施放符咒和經過開壇作法的儀式才能溝通和召喚，包括必須在特定的時辰、地點和天氣加以配合，而且不能保證每一次都會成功。據說有些道行不夠的人在作法糕餅被偷吃掉了都還不知道。我們常在電影或連續劇裡面看到作法的場景，道士拿著搖鈴，用七星劍刺穿符令唸唸有詞的開壇作法。傾俄間，烏雲密佈，狂風大作飛砂走石，如果道士或員外的鬍鬚沒有黏好的話都可能被刮下來，接著鬼就出現了，漂浮於虛實之間，場面總是十分懾人。
當然大家都知道這是電影的特效，借助於科技聲光道具來強調作法過程所產生的超自然現象和威力。因為電影情節只是依據劇本模擬表演娛樂觀眾，在拍攝時並沒有真正的作法，所以才需要加入特效輔助。電影劇本之所以如此編排並非憑空瞎掰，是有其根據的，在真實的世界裡是有蛛絲馬跡可循的，有些功力高強的法師在作法時，威力甚至超過虛擬的情況，足以讓全國民眾陷入了不知所措的境地。
那些功力高強的法師掌握了法的精髓，通曉超自然力學的原理和奧妙，通常深藏不露，其中較為一般民眾熟悉的是潛伏於立法院和司法機構裡的高手，他們總會伺機測試作法的威力而自得其樂。例如說，他們會在莊嚴崇高的立法院裡，突然祭出一張符令，唸了裡面要通過什麼法案之類的強力咒語，現場馬上可以看到水杯、文件、皮鞋全部都飛起來，連栓鎖在桌上的麥克風都會被連根拔起來，整個場面陷入瘋狂混亂，如果需要獻上牲禮的話，甚至有人會被壓制在地上或敲破腦袋掛彩以便祭旗，遠比飛砂走石更為悚動。看到此一現象，不用說，我們就知道有人作法成功了。
又例如在高高聳立彷若神殿的司法機構裡，有人突然實驗性的祭出超現實的判決符令，諸如敕令云云：不得隨便幫助玻璃娃娃，凡夫認知的情色實非情色，騷擾實非騷擾，或者援引的文獻追溯到鐘鼎文記載，或某個皇帝的支薪方式或理財觀念，或者依據勞資法來裁決「走路工」，為坐遊覽車的「勞工」爭取合理時薪等等之類，足以顛覆常態認知的強力咒語，威力更是驚人，就像把鈉投入水裡一樣，從南到北，從菜市場到辦公室，三萬多平方公里的地面馬上沸騰起來，喧嘩不已，讓人不禁聯想到一些地震或森林大火是不是也因此而引發的。如此，我們也會感應到有人自得其樂的作法成功了。
唯一令人較為疑惑的是，我們通常祈求國泰民安，希望可以過太平一點的日子，誰也不想「倩鬼提藥單」，可是為什麼仍有人樂此不疲的作法召喚呢？是隱藏在人性深處的黑暗力量嗎？
文／阿昆和他老爸
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