台灣早期的移民多來自福建，在文化、習俗，甚至宗教信仰上， 也大多承襲於家鄉。在今日， 台灣到福建， 或經水路， 或搭飛機， 大約需幾小時到一天； 可是在老祖宗的時代， 橫渡「烏水溝」─ 台灣海峽， 是非同小可的事， 他們得和大海、天候搏鬥。 即使能平安到達康熙爺口中「花不香、鳥不語、男無情、女無義」的台灣， 他們還需面對水土不服、填飽肚皮等難題， 懷著忐忑心情的老祖宗， 為求平安順利， 他們將視為守護神的神明置於小盒內， 隨身攜帶， 一起「漂洋過海、落地生根」了。
這些神明起初大多由私人供奉， 到「生活安定」後， 才紛紛開壇立廟。 香火鼎盛的廟， 甚至會開枝散葉「分爐」（或稱分香、分靈）出去， 有時也會和別的廟宇結成「交陪境」。 以現代企業術語說， 「分香」就是加盟店， 「交陪境」就是「策略聯盟」。 不管如何， 反正「各彈各的調、各拜各的神」， 多神、多廟就成了台灣社會的一種特殊文化景觀。
台灣的民間信仰中，信徒最多的大概就是「天上聖母」媽祖了，可是或許很多人不知道， 「廣澤尊王」也是擁有眾多「粉絲」的神明哦！ 若以廈門為中心，北邊是漳州、南邊是泉州， 因地緣的關係， 漳州人大多移民台灣北部， 泉州人則以台灣南部居多。 影響所及， 台灣北部多信仰漳州的守護神「開漳聖王」， 台灣南部大多供奉泉州的守護神「廣澤尊王」。
廣澤尊王
不明究理的人乍看「廣澤尊王」的神像時， 或許都會想： 這神明為何帽子戴高高的、目露兇光、翹著二郎腿， 像個「兄弟」呢？
據泉州晚報記載， 「廣澤尊王」又稱郭聖王，五代福建南安縣詩山鎮人， 自幼喪父， 和母親相依為命，事母至孝， 在「楊員外」家中當長工。 有次因緣際會得一風水， 地理師問他：「你要當一朝天子， 還是要萬代封侯？」 他答說：「萬代封侯。」 在十六歲那年八月， 坐化在山上一棵古藤上， 母親聞訊， 趕到山上想拉他下來， 拉下他的左腳後發覺他已無動靜， 知道於事無補， 便對他說：「希望你嘴闊吃四方， 眼光要放遠！」 孝順的他牢記母親的話， 所以後來信徒在塑造他的神像時， 便有這般神貌。 也因為他的目光炯炯有神且永遠望向遠方， 故有「白目神、益外景（境）」之說， 難怪除了台灣， 連馬來西亞的檳城和越南的同奈都有「廣澤尊王」的廟宇。
除造型外， 祂的脾氣也是一流的。 據說供奉「廣澤尊王」的西羅殿， 每次大駕外出「辦事」時， 轎班人員不可接受招待， 否則聖王可能當場會「掀桌子」！ 每年農曆七月鬼門關開時， 台南市各廟宇都會輪流普渡， 招待各路「好兄弟」， 唯獨缺西羅殿， 據說是因為「廣澤尊王」嫉惡如仇、斬妖除魔， 即使領有天命「假釋」出來的好兄弟， 也都不敢靠近一步！
「廣澤尊王」因在十六歲得道， 未曾娶妻， 但傳聞祂成神後娶妻（聖娘或妙應仙妃）， 並生下十三個兒子（十三太子或十三太保）， 十三太保各司其職。 「廣澤尊王」、聖娘及聖王父母加十三太保， 三代十七位， 組成一個神系， 這在神界也是很特殊的。
封瑩祭祖
「廣澤尊王」得道後成為泉州一帶的守護神，信徒日多；母親往生後，怕無人祭祀，便交待信徒代為祭祀， 其信徒就將聖王得道的八月，訂為祭墓月。 一般的神明如關公、媽祖也有祭祖的活動， 但也只是祭拜祖先的牌位，唯一有墓可掃的，在神界中只有「廣澤尊王」。
根據光緒年間出版的「郭山廟志」的說法，「廣澤尊王」的神蹟很多；南宋高中時皇宮大火， 聖王滅火救駕有功， 第一次受封； 其後宋寧宗、理宗都曾敕封，最後一次受封則在清朝同治年間， 累積的封號為「威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王」， 簡稱「廣澤尊王」。 「母以子貴」， 宋寧宗並封其父母為太王、太妃； 同治九年 ， 皇帝敕賜「祭墓」。 祂受歷代皇帝的敕封， 「八閩通志」、「泉州府志」、「南安縣志」倒都是有案可考！ 也因經過皇帝敕封， 太王、太妃的祭禮比照「祭孔」， 可以「配享太牢」， 也就是有牛、豬、羊牲禮， 其他祭器、祭物也都依「周禮」規定準備。
台灣供奉的「廣澤尊王」， 據說是由郭姓六房子孫由泉州南安縣帶來台南的， 後因信徒日多， 康熙五十七年於台南建廟， 和祖廟同名為「鳳山寺」， 現址為雍正元年時的大西門， 但古人有「避諱」之說， 認為和祖廟同名有僭越之嫌， 故改名「西羅殿」。 「西羅殿」也是「郭山廟志」記錄有案的分香之一， 是全台灣「廣澤尊王」分香最多、信徒最眾的的廟宇， 其信眾自康熙年間，每隔三年就回大陸祭祖、謁祖， 直到民國十七年兩岸情勢緊張才中斷。 民國八十年， 兩岸恢復交流，信眾發願，自八十年起， 以三年為一科， 去三年、停三年， 如此十五年內共去九次， 民國九十四年「乙酉年」為最後一次（圓科年）， 所以擺出的陣仗最為浩大， 人數達三百人以上。
「廣澤尊王」以孝稱神， 其孝以葬瑩、祭瑩為大， 一切祭品、祭儀比照清制， 務求隆重完備。 祭前承祭人員須齋戒沐浴， 前一夜出發， 恭請王駕起程， 當晚駐蹕墓庵。 卯時，〈清晨五點〉承祭人員著長袍馬掛（朝服），先祭「楊公墓」。 楊公雖不在祀典內， 但祭其墓以示不忘故主當初收留之恩。祭完楊公，聖王、十三太保卸甲去冠，聖王頭綁白布、十三太保頭綁藍布， 不是街頭抗議， 而是孝子、孝孫古時的大禮。 神像立於墳前祭拜， 並宣讀祭文， 禮畢， 聖王及太保頭插金花而退。
每年農曆八月回鄉祭祖的廟宇很多， 包括台灣在內， 只是規模沒有那麼大。 「乙酉祭祖」後， 西羅殿目前暫無再回去祭祖的計劃， 因為動員的人數太多，耗費的經費也龐大， 回程時遇上颱風， 在當地又多待一天，還真有些吃不消呢！
西羅殿小檔案位於今民權路、昔日「五條港」之一的「南河港」， 古時和大陸有舟楫往來。
乾隆年間為便利官員送往迎來及保佑旅程平安， 故於「南河港」碼頭設「接官亭」
及「風神廟」。早期大陸郭姓移民大多在「南河港」碼頭當苦力， 西羅殿即建於其上。
台南有名的「做十六歲」也發源於此， 是台南古文化重鎮之一。
「碗公」的由來
我們吃東西、喝湯所用的大碗， 台灣人叫它「碗公」， 這名字是怎麼來的？
「廣澤尊王」有四個部將， 其中一個叫黃太尉， 真實姓名已不可考， 有人說他原是一個賣碗維生的人。 相傳「廣澤尊王」曾因故和祂的岳父鬥法， 岳父以大水淹廟， 黃太尉恐滾滾大水會使詩山鎮的居民淪為魚蝦， 就施法以碗舀水， 大水遂退數十丈， 解救了居民。 居民感念其恩， 故尊稱他為「碗公」。
明朝時因倭寇入侵， 鳳山寺也遭池魚之殃被焚燬， 許多文獻付之一炬， 但「碗公」一說， 在當地仍廣為流傳。 據「郭山廟志」載， 此傳說可能是不經之譚， 黃太尉是否真的官拜太尉？ 何時封爵？ 皆已不可考， 但想必是曾助聖王捍患禦災的功臣吧！
文／陳俊傑
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